Вопрос: Когда я пытаюсь внешне соблюсти все правила, например режим дня, молитвы и так далее, то теряется сама суть смысл этого. Формальное отношение, для галочки. А внутренней работы, основной, не приходит. Работы над своими страстями, невниманием в молитве и так далее. Вот как найти баланс между выполнением внешних правил и работой над внутренними проблемами?

Ответ: Это классическая проблема, все с этим сталкиваются. Действительно, когда мы приходим в духовную жизнь, мы начинаем искренне все делать, мы стараемся строить взаимоотношения с Богом, молиться, работать над собой. Но очень быстро вдруг оказывается, что это все становится внешним. Причина такой метаморфозы в том, что мы живем много-много жизней со своим врагом – умом. Ум стал нашим врагом, хотя по природе он хороший, желает нам блага. Но из-за того, что много миллионов жизней мы неправильно его воспитывали, он стал врагом. Ум настроен только на одно – на чувственное наслаждение. Ему непонятно и противно служить, поклоняться кому-то. Основная цель жизни этого ума – искать все, что приятно для наслаждения его и чувств. Поэтому даже в духовной жизни, если мы сознательно не применяем усилий, чтобы эту ситуацию поменять, он по привычке начинает петь свою песню. Он начинает искать чувственные наслаждения. Даже в религии, которая создана для служения, ум начинает искать чувственные наслаждения, он смотрит на садхану, на ритуалы, которые мы делаем, как на то, даст ли это все что-нибудь для чувственного наслаждения или нет. Если он находит что-то для чувственных наслаждений в этом непростом процессе, например, это даст какое-то положение, похвалу, райские планеты, чудо или просто надо быть как все, потому что люди смотрят, то он будет делать всё, что нужно, хотя ему будет тяжело. И будет это делать не как служение Богу, а как повод для того, чтобы получить выгоду. Это и есть механическое следование садхане. Если ум не находит ничего для чувственного наслаждения в этой деятельности, он автоматически ее отвергает, и вы не найдете аргументов для него, чтобы он занимался этим. То есть это естественная вещь, что, когда мы занимаемся духовной практикой, ум берет над нами верх и начинает так себя вести – делать поверхностно, потому что есть какая-то выгода, сильно не погружается, делает для галочки, чтобы другие понимали, что я вместе с ними и так далее. Когда выгоды нет, ум отвергает это.

Как с этим справиться? Единственный способ – общаться с людьми, которые настроены на служение. Других вариантов я не вижу. Об этом постоянно говорят священные писания, что только через общение из сердца в сердце переходит интерес к служению. Потому что если такого интереса нет, то даже если мы возьмем на себя какую-то аскезу, то мы не сможем разобраться со своими настоящими мотивами. Почему я решил взять себя в руки и заниматься чем-то серьезно? Может, это очередное чувственное наслаждение? Чтобы выйти из этого состояния, нам необходимо общение. Поэтому в вашей садхане, которой вы занимаетесь, самое главное место должно быть отведено живому общению, насколько это возможно, потому что это источник вдохновения, силы, разума, опыта. И если это есть, то все остальное можно уже строить вокруг этого. Вы также сможете посоветоваться, может, вы взяли больше, чем можете (есть такая опасность у тех, кто в начале пути), элементов практики или количество практики, из-за чего ничего не успеваете. И так как не успеваете, то приоритетным становится что-то другое. Но если есть живое глубокое общение, если мы слушаем таких людей с жаждой, то из этого будет вырастать наша духовная практика. С ними можно посоветоваться, много ли вы взяли или мало. Может быть, действительно у вас мало времени и какие-то вещи можно сократить, например количество времени, проведенного в соцсетях, или что-то еще, чтобы было посвободнее и можно было настроиться, вспомнить о том, ради чего это все делать.

Олег Сунцов